Экспозиция посвящена такому феномену, как уральская икона: строгановская, невьянская. Изучать эту тему стали сравнительно недавно, в 90-е годы XX века. Выставка является не только местом, где представлены бесценные экспонаты, но и площадкой для исследования: некоторые предметы искусства впервые представлены широкой аудитории.
Проект уникальный по масштабу. Он собрал иконы из коллекций разных музеев Уральского региона: из Свердловского краеведческого музея, из Музея изобразительных искусств города Екатеринбурга, Нижнетагильского музея горно-заводского Урала, Пермской государственной художественной галереи, Уральского художественного музея и частных коллекций. Проект поддержан Челябинской Епархией: на выставке представлены произведения иконописи из Свято-Симеоновского кафедрального собора, а также – из собора Рождества Христова города Кыштыма. Кроме того, на стендах экспозиции можно увидеть иконы из молельного дома челябинской старообрядческой общины.
В экспозиции представлены памятники, начиная с XVII века и заканчивая XXI столетием. Цель – познакомить зрителей с традицией иконописи, которая родилась еще в византийской империи, пережила много исторический событий, продолжает жить и развиваться сегодня.
Открывает экспозицию входная группа, состоящая из двух круглых деревянных скульптур: Иоана Богослова и Богородицы. Привезены они из Пермской художественной галереи, относятся к последней четверти XVIII века. Это предстоящие святые перед крестом. Самого креста, к сожалению, не сохранилось, поэтому организаторы выставки решили его приписать. Для этого – пригласили известную челябинскую художницу, Викторию Мухаметовну Питиримову. В итоге – получился красивый комплекс, предваряющий погружение в высокодуховную иконописную тему.
Исследователи считают, что деревянная скульптура на Руси связана с именем Алексея Михайловича Романова. Ее появление связано с заграничными походами государя, его завоевательной политикой. Во время войны с Речью Посполитой он знакомится с деревянной скульптурой, которая украшала римские католические костелы, и решает привезти эту скульптуру в Россию. Для этого – приглашает артели европейских мастеров, затем – белорусских, потому что в этот период присоединяется Малороссия.
Затем из столицы деревянные скульптуры вместе с миссионерами попадают в Прикамье, когда начинается освоение этих земель. Что интересно: с момента, как деревянная скульптура попадает в Прикамье, она полностью сохраняет там свои стилистические особенности барокко. Если в столице деревянная икона видоизменялась, то в Перми она как бы законсервировалась. Деревянные фигуры предстоящих, которые представлены на выставке, изображены в манерных позах, со сложными жестами, сама скульптура ярко раскрашена. Один из первых исследователей Пермской деревянной скульптуры, Николай Николаевич Серебрянников, вспоминал о том, что к этим предметам относились очень бережно. Их сравнивали с идолами: приносили подношения, одежду. Считалось, что ночью святые выходят и покидают пространство церкви, поэтому для них сооружали небольшие темницы прямо в храме. Возможно, поэтому такая деревянная скульптура неплохо сохранилась.
Пермский край знаменит не только деревянной скульптурой, но и строгановской школой иконописи. На выставке можно увидеть самые ранние памятники иконописи Прикамья.
Икона Прикамья связана с именем промышленника Строганова. В 1515-м году Строганов основал здесь соляные промыслы. Он начал строить соборы, для украшения которых потребовались иконы. Строгановы были довольно обеспеченными, богатыми людьми. Для выполнения задачи оформления храма они приглашают мастеров из Оружейной палаты. Это объясняет, почему строгановская школа иконописи располагает чертами московской, для которой характеры измельченность письма, манерность в изображении поз, внимание к деталям, довольно небольшой формат икон, сдержанный колорит.
После раскола русской-православной церкви многие иконы изымаются из пространства храма с подозрением на ересь. О том, что эти предметы искусства были изъяты из пространства храма, свидетельствуют сургучные печати, украшающие некоторые выставочные экспонаты. Такие иконы сохранились в различных коллекциях. Например, коллекция иконописи в Русском музее практически полностью сформирована из изъятых памятников.
В середине XVIII века патриарх Никон при активной поддержке Алексея Михайловича Романова приступает к церковной реформе. Государь был одержим идеей возрождения Византийской империи с центром в Москве. Когда стали сравнивать новогреческие служебные книги и те, что бытовали на Руси, оказалось, что это два разных православия. Было принято решение унифицировать обрядовую часть. Это стало трагичным для населения. От людей потребовали заменить двуперстие на троеперстие, восьмиконечный крест поменять на четырехконечный, который у русского православного человека ассоциировался с католической церковью. Многие не приняли реформу патриарха Никона в том числе и потому, что она навязывалась сверху, никому ничего не объясняли. Те, кто приняли реформы, стали наименоваться никонианцами, кто не приняли – раскольниками или старообрядцами. Старообрядцы бежали подальше от столицы – на Урал, в Сибирь, на Дальний Восток, на Дон с целью сохранения древнего благочестия.
На Урале старообрядцев довольно много. На выставке можно видеть костюм, позволяющий представить, как выглядели представители горно-заводского населения Урала. Мужской праздничный костюм состоял из рубахи-косоворотки, штанов (портов), домотканого пояса, высокой шляпы. Необычно выглядит и косоклинный сарафан замужней женщины, под который одевалось огромное количество юбок для придания объема: с богатой вышивкой, великолепным кокошником, украшенным перламутром, бисером, вышивкой серебряными нитями. Кокошник замужней женщины закрывал всю теменную часть головы: запрещалось демонстрировать волосы. Сверху наряд венчала фата, которая называется канаватная.
Здесь же можно видеть девичий праздничный костюм. Это – круглый сарафан. В акте принятия данного экспоната в музей написано, что наряд принадлежал старообрядцам поморской общины. Но поморцы не носили и не носят сарафаны, где есть складки: они считают, что в складках одежды прячутся бесы. Наряд украшен платком и девичьей повязкой, закрывающей часть головы: девушкам позволялось показывать волосы.
Старообрядцы на Урале чувствовали себя довольно вольготно, потому что находились под покровительством промышленников, в первую очередь – Демидовых.
В рамках экспозиции вам расскажут о технологии создания иконы. Она восходит к домонгольскому времени, и до сих пор практически не изменилась. В качестве основы брали доску. Использовали пихту или липу, сосну, если на Юге – то кипарис. Брали те виды дерева, которые не подвержены гниению. Затем снабжали деревянную основу поперечными шпонками, которые сохраняли доску и не позволяли ей деформироваться. Далее – на доску наклеивали хлопчатобумажную основу или паволоку, наносили грунт (левкас), состоящий из хорошо просеянного мела, клея и воды. После высыхания – наносили рисунок. Для этого использовали прориси, то есть рисунок на отдельном листе бумаги, который прикладывали к основе и по контуру, с помощью иголки, прокалывали изображение. Затем с помощью метода припороха присыпали изображение на доске углем. Оставалось все контуры рисунка процарапать – и можно было приступать к золочению. Но сначала надо было довести деревянную основу до гладкого состояния. В отдельной витрине представлены инструменты, относящиеся к концу XIX – началу XX веков, с помощью которых выглаживали основу: левкас и паволоку. Для украшения иконы брали дробленое золото и минеральные краски. На Урале минералов много, их использовали как основу минеральным краскам. Малахит, лазурит, киноварь перетирали, смешивали с яичной эмульсией. Краски, замешанные на яичном желтке, отличаются стойкостью, их невозможно смыть водой.
В 1701 году Петр Первый предоставляет в пользование Никите Демидову Невьянский железоделательный завод. Под покровительством Демидовых в Невьянске развиваются первые иконописные мастерские, затем – они появляются и в Нижнем Тагиле. О первых невьянских иконописцах известно очень мало: только то, что приехали они из разных губерний - Олонецкой, Ярославской, Тульской.
Первые годы было сильно влияние северной старообрядческой общины. Такие иконы отличает выбеленный фон, строгий рисунок, аскетичные темноглазые лики святых. Впоследствии это влияние будет утрачено. Тут же, на выставке, можно видеть великолепные образцы невьянского письма. Их отличает пейзаж, который в иконописи называется позём (условное обозначение земли, изображаемое в нижней части иконы) – это настоящий уральский пейзаж, с горочками и лесами. Использованы сложные композиционные схемы, преобладают яркие, насыщенные цвета, много позолоты. На одной из икон даже виден кусочек райского сада. От таких экспонатов не хочется даже отходить – только стоять рядом и любоваться.
Привлекает внимание и складень-кузов, все детали которого легко разбираются. Это – пример переносного иконостаса. Раскольники преследовались официальной церковью и поэтому у них не существовало просторных храмов. Люди собирались в домашних молельнях, которые часто организовывали в доме старосты общины. Такой складень можно было быстро собрать и разобрать. Он символизировал домашний иконостас.
Или икона – целебник. К ней обращались, когда хотели избавиться от какого-то недуга или болезни. В центре – священномученик Антип Пергамский, избавляющий от зубной боли. Второй ряд святителей на этой иконе уберегал от чахотки.
Экскурсовод расскажет и об невьянской иконописной мастерской династии Богатыревых. Они были раскольниками, причем – ортодоксальными. За это их даже высылали на некоторое время из Невьянска.
С династией невьянских иконописцев Богатыревых было сложно состязаться по количеству заказов. Но это удается династии иконописцев Чернобровиных, которые перешли из старообрядчества – в единоверие. Это решение позволило им получать заказы и от старообрядцев, и от официальной церкви. И в своей иконописи мастера сумели сочетать сюжеты, характерные для официальной православной церкви и сюжеты, характерные для раскольников. Примером того является икона “Иоан Предтеча”: лик изображен канонично, но в руках он держит потир, где изображен обнаженный Христос. Иконописец буквально изобразил тело и плоть Христовы: сделал то, что запрещено Священным синодом. Подобного рода сюжет встречается крайне редко, однако он был распространен в среде старообрядцев.
На Урале было много медной пластики, что не удивительно. Иконы из медной пластики стоили не дорого в сравнении с произведениями иконописи. Медная литая пластика Урала отличается детальной проработкой. Сюжеты были примерно один и те же, как у официальной церкви, так и среди раскольников, за исключением некоторых.
После того, как старообрядцы откололись от официальной церкви, ушли в раскол ради сохранения древнего благочестия, они разбились на несколько толков: поповцы, которые приняли священство, и беспоповцы, которые его не приняли.
У вторых – появилась возможность трактовать Священное писание так, как они считали нужным, ушли в ересь. Появилось несколько сект, самые известные из которых – хлысты и скопцы. В одной из выставочных витрин представлен халат из дорогого материала, полушелка, который принадлежал члену секты скопцов. Также здесь представлены вериги, целью ношения которых было также высвобождение духа посредством укрощения плоти. Вериги использовались повсеместно, не только среди раскольников. На выставке показаны нагрудные вериги, но существовали и более суровые варианты: например, вериги, которые предназначались для тяжелых камней.
Благочестие невозможно даже вообразить без домашней молитвы. На выставке – прекрасный образец домашнего иконостаса, упрощенной формы. Здесь медная литая пластика вмонтирована в деревянную основу. Есть также молельный костюм, представленный сарафаном сдержанной расцветки, с поясом, четками, именуемыми лестовками (от слова лестница). Лестовки символизировали восхождение по духовной лестнице для возрождения души.
Или – другой домашний иконостас, в лучшей сохранности. Он совмещает медную литую пластику и живопись. Предстоящие святые пред крестом изображены на фоне настоящего уральского пейзажа: здесь есть елки, горы и некоторое подобие воздушной перспективы. Поскольку молельни были небольшие, то и предметы в них были небольшого формата. Можно рассмотреть компактные предметы такой молельни: домашние кадильницы, которая называется кацея, потир. Есть здесь и деревянные кресты, которые использовались в скитах. Они не очень характерны для уральского региона. Исследователи считают, что эти кресты привезли на Урал из центральной России.
Интересно, что исследование отличий невьянской и тагильской иконы только набирают силу. Пока выделили несколько условных черт. В первую очередь, это опушь – то есть рамка, обрамляющая икону по внешнему краю. В невьянской иконе она зеленовато-голубого цвета, в нижнетагильской – уходит в темный, даже черный цвет. Кроме того, тагильские иконы отличает гравировка по периметру на полях.
Тем интереснее рассматривать выставочные экспонаты и находить особенности, характерные для разных школ иконописи. Например, икона “Всех скорбящих Радость” (строки из акафиста): Богородица изображена на фоне райского сада. Икона была чрезвычайно популярна, потому что жизнь на Урале была очень сложная и многие люди находили в ней утешение. А икона “Спас Благое молчание” была запрещена Священным синодом, потому что на ней изображен Христос еще до воплощения его в Бога-человека, в виде ангела. Где такое можно видеть? Только на выставке, конечно.
Интересен также этот экспонат – икона “Усекновение головы Иоанна Предтечи”. Она великолепна сценой, которая на ней изображена. Иоанн Предтечи встречается здесь трижды: сначала – в темнице, далее последовательно изображены моменты его казни, и в финале – голова Иоанна уже на блюде у Иродиады.
Иконописные школы на Урале развивались вместе с промышленностью. Неудивительно, что еще одним центром иконописания стал Кыштым. Из действующего храма этого города – икона Богоматери “Всех скорбящих радость”, а также – икона Николая Чудотворца, одного из излюбленных святых. Точно относится к невьянскому письму икона со сложным названием “Из чрева прежде денницы родих тя”. На самом деле, это Троица Новозаветная. Изображение, которое тоже запрещено священным синодом, потому что изображать Бога-отца непозволительно.
На Урале в огромном количестве бытовала и народная икона, для которой было характерно изображение обращения к ограниченному количеству иконографических сюжетов. Любили писать лики Николая Чудотворца, Архангела Михаила, Богородицы, Флора с Лавром.
Также на выставке представлены памятники, привезенные из Курганского областного художественного музея. Это - великолепные образцы народной, фольклорной иконы. Создавали такие иконы не профессиональные художники, а мастера из крестьянской среды, из сельского духовенства. Они использовали, как правило, ограниченное количество цветов. Несмотря на то, что такие иконы очень просты и схематичны, они невероятно милы. Один Николай Чудотворец чего стоит! К сожалению, образцов народной иконы сохранилось мало, потому что мастера использовали дешевые материалы, иконы быстро приходили в негодность.
Есть на выставке уникальные образцы, предоставленные челябинской старообрядческой Поморской общиной безпоповцев. Выставочные экспонаты находились в действующей в молельне. Интересно, что на всех иконах имеются отметины, сделанные красной краской. Безпоповцы считают, что эти иконы были изготовлены на территории Челябинска. То есть, возможно, в Челябинске была небольшая иконописная мастерская в районе парка Гагарина, где находились монашеские скиты. Документальных подтверждений этому нет. Возможно, отметины говорят о том, что эти иконы находились где-то в одном месте и принадлежали старообрядческой общине. Здесь же представлены подручники, которые используются для совершения таинства молитвы. Есть наглядное руководство, как подручники следует использовать.
Есть на выставке иконы, предназначавшиеся для массового потребления, изготавливаемые без дорогих окладов. Такие, как икона “Николай Чудотворец и Симеон Верхотурский”. Дело в том, что в XIX веке чрезвычайной популярностью пользовался Верхотурский монастырь. Огромное количество паломников посещали этот монастырь, вот специально для них создавались подобные иконы. Обычно фон менялся: изображался уральский пейзаж или Верхотурский монастырь.
На выставке можно увидеть также редкую мерную икону “Святой Георгий”. Традиция мерной иконы восходит к XVI веку, когда во времена царствования Ивана Грозного - младенца, наследника престола - измеряли сразу после рождения, затем по святым меркам создавали такого же размера икону с изображением его патронального святого. Данная традиция сначала формируется в царской семье, а затем – распространяется в народе.
Несколько экспонатов на выставку предоставил Петр Иванович Савкин, коллекционер, собиратель, основатель фонда “Возрождение невьянской иконописи и народных художественных промыслов”. Он возрождает иконописные мастерские, в которых сейчас продолжают создавать произведения иконописи.
Есть на выставке произведения иконописи, выполненные современными мастерами. В частности, список, то есть копия с иконы середины XIX века мастерской династии Чернобровиных – образ, который украшает афишу выставки, “Жена, облаченная в солнце”. Здесь Богородица символизирует церковь. Современному автору принадлежит икона, список – “Перенесение мощей святителя Николая Чудотворца из Мир Ликийских в Италию”. Обращает на себя внимание пейзаж, который великолепно прописан. Современные мастера создали новое направление – объемную икону.
Невьянская икона очень разнообразна. Она известна далеко за пределами нашей страны. Проходили выставки в Италии, Дом невьянской иконы посещали представители королевской семьи. Например, герцогиня Кентская приобретала образцы невьянской иконы у Петра Ивановича Савкина. Шли переговоры о создании проекта в Лувре. Но этим планам по объективным причинам не суждено было сбыться.
На отдельной витрине представлена икона современного челябинского автора, Александра Жижилева. Это – резная икона. Она отличается от всех выставочных экспонатов. Произведения уральца представлены в различных музеях, например, в собрании государственного Эрмитажа и музее имени Пушкина.
Икона на Урале появилась в XVII веке и продолжает жить и развиваться, приобретая собственные черты и стилистику. А для того, чтобы это увидеть – достаточно прийти в музей.
Выставка “Святые лики” начала работу 1 марта и продлится по 12 мая.
Эвелина Григорьева
Фотограф Валерий Таратухин